新文化運動的起點—1915年9月，陳獨秀在上海創(chuàng)辦《青年雜志》。（圖源網(wǎng)絡(luò)）
五四時期，不少學(xué)人認為，東西或中西的差異是“古今之別”，而非“東西之分”
1915年陳獨秀在《新青年》第1卷第1號發(fā)表的《法蘭西與近世文明》一文中，依據(jù)進化理論，把人類的文明劃分為古代與近代兩個時期，并認為東方的印度和中國這兩種文明“雖無不相異之點，而大體相同，其質(zhì)量舉未能脫古代文明之窠臼”。盡管在生物時間上它們也屬于“近世”，但從文化進化的程度而言，“猶古之遺也”，是古代文明。真正可稱為“近世文明者，乃歐羅巴人之所獨有，即西洋文明也；也即歐羅巴文明。移植亞美利加，風靡亞細亞者，皆此物也?！币虼?，東西或中西的差異是“古今之別”，而非“東西之分”。
繼陳獨秀之后，胡適也對東西文化之差異的實質(zhì)作了“古今”的說明。他的《讀梁漱溟先生的〈東西文化及其哲學(xué)〉》一文，不同意梁漱溟所謂東西文化走的是不同的“文化路向”的觀點，而認為人類走的都是“生活本來的路”，因“環(huán)境有難易，問題有緩急，所以走的路有遲速的不同，到的時候有先后的不同”。比如，現(xiàn)在的歐洲民族，在歷史上也曾有過一千年的黑暗時代，也曾十分迷信宗教，也曾極力壓抑科學(xué)，也曾為衛(wèi)道的熱心燒死了不少科學(xué)家和獨立思想的人。只是近三百年來，“受了環(huán)境的逼迫，趕上了幾步，在征服環(huán)境方面的成績比較其余各民族確是大的多多”，成就了今日的特點：民主與科學(xué)。而中國和印度的落后，“也不過是因為缺乏那些逼迫和鞭策的環(huán)境與問題”。由此，胡適要人們相信，東西文化的差異是發(fā)展速度的差異，速度快的西方早已進入近代，而速度慢的中國和印度還停留在古代。
把東西文化之差異的“古今”性質(zhì)表達得再清楚不過的是常燕生。1920年他在《國民》第2卷第3號發(fā)表《東方文明與西方文明》。在文中他將人們所列舉的種種東西方文明的不同特征列了一張表：
常燕生關(guān)于東西文化差異的概括
常氏認為，人們所舉的東西文化之上述不同特色并沒有錯，“但這兩個關(guān)系是前后的，不是對峙的?！睎|方和西方不是自古以來就存在這種種差異，實際上“所謂東洋文明的幾種要素，往往在古代西洋諸國里也可以找出來?！比纭爸刈诮獭保枪糯褡逅械?，其他如重階級、重過去、重保守、重玄想、重退讓、重自然、重出世，無論東方還是西方，在古代“全是一樣，并沒有分別”。只是由于西洋文明已從古代進入現(xiàn)代，因而具有了上表所列的種種新的特色，而“東方文明從古以來并沒有改變。我們現(xiàn)在所勉強可以叫做東方文明的一點東西，仍然就是幾百年幾千年以前的那點東西。所以古代文明所有的特質(zhì)現(xiàn)在仍然保存。”據(jù)此，常燕生得出結(jié)論 ：“一般所謂東洋文明和西洋文明之異點，實在就是古代文明和現(xiàn)代文明的特點”。人們之所以會把這兩種文明的差異說成是“東西之分”，一個重要的原因是，他們一方面“誤以近代文明的特質(zhì)當作西方文明的特點”，另一方面又“誤以古代文明的特質(zhì)當作東方文明的特點”。
就文化的民族性來考察，中西文化體現(xiàn)的是兩種不同民族的文化特征，彼此并無高下優(yōu)劣之分
實際上，上面所說的“古今之別”和“東西之分”，指涉的是文化的時代性和民族性。文化的時代性，是指為社會發(fā)展特定歷史階段上的一般狀況所決定的文化之時代特征，它反映的是世界各民族在相同的時代或相同的社會發(fā)展階段上的文化之共同要求。文化的民族性，是指體現(xiàn)在特定民族文化類型中，并作為基本內(nèi)核而存在的民族文化心理素質(zhì)的特征，它是形成民族文化的基礎(chǔ)，具有與民族共存亡的超時代性。
民族性是不能作善惡之價值判斷的，各民族文化之民族性沒有高下優(yōu)劣之分，都有存在的理由和意義。時代性是可以并應(yīng)該做出價值之善惡判斷的，文化的性質(zhì)由時代性所決定，處于不同時代和歷史發(fā)展階段的民族文化因此而劃分出先進與落后、優(yōu)越與低劣。作為文化的兩種屬性，時代性與民族性既彼此聯(lián)系，又相互依存。任何文化形態(tài)，既是一定時代的文化，又是一定民族的文化；既是特定民族在一定時代的文化，又是一定時代的特定民族文化，是時代性與民族性的集合體。如果借用哲學(xué)術(shù)語來表述，“時代性”體現(xiàn)的是文化的“時間”，“民族性”體現(xiàn)的是文化的“空間”，而任何文化都是“時間”和“空間”的統(tǒng)一。我們很難想象，只有時代性而沒有民族性，或只有時間而沒有空間的文化的存在。
以文化的這兩種屬性分析東西或中西文化，從文化的時代性來看，五四時期討論的是中國的傳統(tǒng)文化和西方的近代文化，中國的傳統(tǒng)文化在性質(zhì)上屬于古代，特別是封建時代的文化，而西方的近代文化是近代資本主義文化，它們是一古一今，在時代性上后者比前者具有不可比擬的優(yōu)越性；但就文化的民族性來考察，中西文化體現(xiàn)的是兩種不同民族的文化特征，彼此并無高下優(yōu)劣之分。如前所述，文化是時代性與民族性的集合體，所以東西或中西文化既是“古今之別”，又是“東西之分”。然而陳獨秀、胡適等人卻不作如是觀。他們雖然正確地認識到中國的傳統(tǒng)文化和西方的近代化是“古今之別”，認識到它們分屬于不同的歷史時代，但拒不承認它們同時又是“東西之分”，體現(xiàn)的是兩種不同民族的文化特征。常燕生在《東西文化問題質(zhì)胡適之先生——讀〈我們對于西洋近代文明的態(tài)度〉》一文就一再聲明：“我對于世界文化問題的意見，向來主張世界上并沒有東西文化之區(qū)別?，F(xiàn)今一般所謂東西文化之異點，實即是古今文化之異點，所以拿東西文化來作對稱的研究，實在根本不成理由”。
我們既要承認在時代性上，認識到向西方學(xué)習的必要性，又要看到在民族性上，中國文化的獨特價值和意義
把東西或中西文化的差異歸結(jié)為“古今之別”，這有助于人們發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化與西方近代文化的時代差距，從而認識到向西方學(xué)習的必要性和緊迫性，但它又容易導(dǎo)致人們對本民族文化的全盤否定，因為在時代性上，中國傳統(tǒng)文化幾乎比西方近代文化落后了整整一個時代。胡適等人也正是通過中西文化之時代性的比較而得出中國傳統(tǒng)文化百不如人之結(jié)論的。反之，把中西文化的差異歸結(jié)為“東西之分”，這有助于人們發(fā)現(xiàn)中國文化存在的價值和意義，從而增強民族自豪感和自信心，但它又容易促使人們滋長消極的文化自滿情緒，拒不承認中國固有文化的落后，反對用西方近代文化對中國傳統(tǒng)文化進行批判、改造和變革。五四時期，以杜亞泉、梁漱溟為代表的一些文化保守主義者就是以文化之民族性的不同為理由，反對五四新文化運動提出的向西方文化學(xué)習之主張的。
此后，在20世紀30年代和80年代等一系列的文化論爭中，東西或中西文化的差異是“古今之別”，還是“東西之分”的問題又多次被提了出來，但總的來看，通過爭論，人們越來越清楚地認識到，文化是時代性和民族性的集合體。
就文化之時代性而言，中國傳統(tǒng)文化中那些集中體現(xiàn)了封建社會之時代特征的內(nèi)容，諸如“別尊卑，明貴賤”的等級觀念，“天不變、道亦不變”的歷史觀，“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”的倫理道德，“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的道統(tǒng)思想，重農(nóng)抑商、鄙視科技的行為取向，重人治、輕法治，以及所謂“刑不上大夫，禮不下庶人”的特權(quán)思想，“民可使由之，不可使知之”的愚民政策，知足寡欲、樂天安命的人生態(tài)度，尤其是封建專制主義的政治思想等等，都是適應(yīng)封建的政治和經(jīng)濟的產(chǎn)物，是傳統(tǒng)文化中的糟粕，是封建統(tǒng)治階級意志的反映，與現(xiàn)代生活顯然是不相適應(yīng)的。
但從文化之民族性來看，中國傳統(tǒng)文化中所包含的那些能體現(xiàn)其民族特征的內(nèi)容，諸如剛健有為，自強不息，求是務(wù)實，好學(xué)不倦，發(fā)憤忘憂，勤儉勇敢，刻苦耐勞，任勞任怨，堅韌不拔，不畏強暴，熱愛和平，舍生取義，勇于進取，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，三軍可奪帥，匹夫不可奪志，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，天下興亡，匹夫有責，等等，是中華民族在長期的發(fā)展過程中形成的優(yōu)良文化傳統(tǒng)，是傳統(tǒng)文化中的精華。盡管它們也程度不一地打上時代的烙印，但從其精神實質(zhì)來看，它們不僅適合于古代，也適合于現(xiàn)代，可以為我們批判地繼承，成為未來新文化整合的基礎(chǔ)。
因此，任何片面地強調(diào)文化的時代性或文化的民族性，只承認文化有“古今之別”，而否認文化又有“東西之分”，反之，只承認文化有“東西之分”，而否認又有“古今之別”的觀點，都是錯誤的，我們既要承認在時代性上，中國文化的落后一面，有向其他先進文化學(xué)習的必要性和緊迫性，同時又要看到在民族性上，中國文化的獨特價值和意義，從而樹立起民族的自豪感和自信心。（文/鄭大華 中國社會科學(xué)院近代史研究所研究員）