身體并不是人生的歸宿，而是一種寄托，是靈魂暫時棲息的地方，而情欲意識也不是人生錦上添花的手段，而是傷人的戈矛。
就好像在生活中，情緒意識給我們帶來的并不是理智分析問題以及處理問題的根本，而是讓自己產(chǎn)生苦惱，甚至變得更糟的根源，而身體本來是這一生的自然聚合之物，但是世人卻以榮華富貴過度厚養(yǎng)身體，給自身徒增了許多災(zāi)禍。
如果我們明白了這一切之后，只有不再沉浸于自身意識之中，也不執(zhí)著于世俗局限之內(nèi)，放下因為身體情緒而產(chǎn)生的執(zhí)念與苦惱，人生才會有一種釋懷和超脫。
《小窗幽記》之中有一句話，叫：云煙影里見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。
這句話的意思就是說：在飄渺的云影煙霧之中顯現(xiàn)出真正的自我，才明白肉身原來是拘束人的東西。在鳥鳴聲中聽見自然的本性，才知道感情和見識，原來不過是攻擊人的戈矛。
在《莊子》之中有這樣一番對話：
舜向丞問道：“大道可以擁有嗎？”
丞說：“你的本身都不是你所有的，怎么會擁有大道呢？”
舜不解地問：“我本身不是我所有，那是誰所有的呢？”
丞說到：“那是天地賦予給你的形體，生命不是你的所有，而是天地寄托的和悅之氣；命運也不是你所有，是天地給予的適應(yīng)之力；子孫也不是你所有，而是經(jīng)歷蛻變的生新。所以走起來不知道哪里才算一站，居住下來也不知道該干什么，吃喝不知道什么叫滋味，這些都是天地運動變化的結(jié)果，怎么能夠擁有并占有呢?！?/p>
從生物學(xué)的角度來看，我們的存在和子孫的存在當(dāng)然是有所根據(jù)的，但是從莊子的哲學(xué)來看，世間萬物都不是自身所有，而是萬物天地寄托的和悅之氣，這個道理就好像佛家說的“一切有為法，如夢幻泡影”的道理一樣。
人生不必認得真切，才能活得透徹，從塵俗無非虛幻的角度來看，莫說人生所擁有的得失富貴，就連自己的身體都是寄托于世間的軀殼，那么當(dāng)世俗之人完全沉浸于這個軀殼之中，因為過度奉養(yǎng)身體而徒增勞累與痛苦時，豈不是得不償失嗎。
所以，能夠以更透徹覺悟的眼光去看問題，感受到人生本就是一場虛幻的存在，那么在這虛虛實實的人生中，才能避免自己因為認得太真而多生執(zhí)念。
就好像莊子有一天做夢，夢到自己幻化成蝴蝶輕盈飛舞的時候，很是暢快盎然，但是他醒了之后，便開始疑惑起來，不知道是蝴蝶幻化成莊子，還是莊子幻化成蝴蝶。
但是莊子轉(zhuǎn)念之后便又不再糾結(jié)了，因為他知道這一切都是物化的結(jié)果。
人生如夢，夢如人生，在這個世界上，很多東西你以為是實實在在存在的事物，但是當(dāng)時間流逝之后，你會發(fā)現(xiàn)它們也會隨著人生的變故而瞬間消失；還有那些你以為可以給人生帶來益處的東西，轉(zhuǎn)換一個角度，卻發(fā)現(xiàn)它在正吞噬著自己的生命。
所以說人世皆空，身體并非根源，而自己的情緒意識也并非正確的判斷，但是世俗之人卻誤將世間這一切認得太真的同時，執(zhí)念于這些得失是非之中。
如果放下這一切似空非空，似無非無的事物之后，才能用更好的狀態(tài)，真正淡然地體會這一生，減少了痛苦，也增添了生命的厚重。
《菜根譚》有一句話叫：
試思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色，則萬念恢冷，一性寂然，自可超物外游象先。
你不妨試想一下，在沒有出生之前哪里有什么相貌，又想想死了之后還有什么形象，那么原來的念頭就會冷卻，內(nèi)心也會寂靜，現(xiàn)出本性，這樣自然能夠釋懷當(dāng)下，又有游于形體之外。
生命是一個過程，在這個過程中我們會擁有自身的身體，有自己的意識，然后用這些去經(jīng)歷，去發(fā)現(xiàn)，去生活，但是在這個生活的過程中，我們又需要用自己的理智，能夠凌駕世俗對我們所賦予的形體之中，超越自己對于身體的過度厚養(yǎng)，又要超越情緒意識對人生產(chǎn)生的執(zhí)念。
只有看透生死，冷靜理智，才能大徹大悟，超越生活，這樣的生命狀態(tài)才是足夠厚重的。
人來到世上是偶然，走向死亡是必然，而在這偶然與必然之間，能夠活得通透、清醒，才是自己的智慧。