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不將世俗認得太真!人生才能夠活得透徹

2021-04-06 來源:國學(xué)書舍
《莊子》:不將世俗認得太真,人生才能活得透徹

身體并不是人生的歸宿,而是一種寄托,是靈魂暫時棲息的地方,而情欲意識也不是人生錦上添花的手段,而是傷人的戈矛。

就好像在生活中,情緒意識給我們帶來的并不是理智分析問題以及處理問題的根本,而是讓自己產(chǎn)生苦惱,甚至變得更糟的根源,而身體本來是這一生的自然聚合之物,但是世人卻以榮華富貴過度厚養(yǎng)身體,給自身徒增了許多災(zāi)禍。

如果我們明白了這一切之后,只有不再沉浸于自身意識之中,也不執(zhí)著于世俗局限之內(nèi),放下因為身體情緒而產(chǎn)生的執(zhí)念與苦惱,人生才會有一種釋懷和超脫。

《小窗幽記》之中有一句話,叫:云煙影里見真身,始悟形骸為桎梏;禽鳥聲中聞自性,方知情識是戈矛。

這句話的意思就是說:在飄渺的云影煙霧之中顯現(xiàn)出真正的自我,才明白肉身原來是拘束人的東西。在鳥鳴聲中聽見自然的本性,才知道感情和見識,原來不過是攻擊人的戈矛。

《莊子》:不將世俗認得太真,人生才能活得透徹

在《莊子》之中有這樣一番對話:

舜向丞問道:“大道可以擁有嗎?”

丞說:“你的本身都不是你所有的,怎么會擁有大道呢?”

舜不解地問:“我本身不是我所有,那是誰所有的呢?”

丞說到:“那是天地賦予給你的形體,生命不是你的所有,而是天地寄托的和悅之氣;命運也不是你所有,是天地給予的適應(yīng)之力;子孫也不是你所有,而是經(jīng)歷蛻變的生新。所以走起來不知道哪里才算一站,居住下來也不知道該干什么,吃喝不知道什么叫滋味,這些都是天地運動變化的結(jié)果,怎么能夠擁有并占有呢?!?/p>

從生物學(xué)的角度來看,我們的存在和子孫的存在當(dāng)然是有所根據(jù)的,但是從莊子的哲學(xué)來看,世間萬物都不是自身所有,而是萬物天地寄托的和悅之氣,這個道理就好像佛家說的“一切有為法,如夢幻泡影”的道理一樣。

人生不必認得真切,才能活得透徹,從塵俗無非虛幻的角度來看,莫說人生所擁有的得失富貴,就連自己的身體都是寄托于世間的軀殼,那么當(dāng)世俗之人完全沉浸于這個軀殼之中,因為過度奉養(yǎng)身體而徒增勞累與痛苦時,豈不是得不償失嗎。

《莊子》:不將世俗認得太真,人生才能活得透徹

所以,能夠以更透徹覺悟的眼光去看問題,感受到人生本就是一場虛幻的存在,那么在這虛虛實實的人生中,才能避免自己因為認得太真而多生執(zhí)念。

就好像莊子有一天做夢,夢到自己幻化成蝴蝶輕盈飛舞的時候,很是暢快盎然,但是他醒了之后,便開始疑惑起來,不知道是蝴蝶幻化成莊子,還是莊子幻化成蝴蝶。

但是莊子轉(zhuǎn)念之后便又不再糾結(jié)了,因為他知道這一切都是物化的結(jié)果。

人生如夢,夢如人生,在這個世界上,很多東西你以為是實實在在存在的事物,但是當(dāng)時間流逝之后,你會發(fā)現(xiàn)它們也會隨著人生的變故而瞬間消失;還有那些你以為可以給人生帶來益處的東西,轉(zhuǎn)換一個角度,卻發(fā)現(xiàn)它在正吞噬著自己的生命。

所以說人世皆空,身體并非根源,而自己的情緒意識也并非正確的判斷,但是世俗之人卻誤將世間這一切認得太真的同時,執(zhí)念于這些得失是非之中。

如果放下這一切似空非空,似無非無的事物之后,才能用更好的狀態(tài),真正淡然地體會這一生,減少了痛苦,也增添了生命的厚重。

《菜根譚》有一句話叫:

試思未生之前有何像貌,又思既死之后作何景色,則萬念恢冷,一性寂然,自可超物外游象先。

你不妨試想一下,在沒有出生之前哪里有什么相貌,又想想死了之后還有什么形象,那么原來的念頭就會冷卻,內(nèi)心也會寂靜,現(xiàn)出本性,這樣自然能夠釋懷當(dāng)下,又有游于形體之外。

《莊子》:不將世俗認得太真,人生才能活得透徹

生命是一個過程,在這個過程中我們會擁有自身的身體,有自己的意識,然后用這些去經(jīng)歷,去發(fā)現(xiàn),去生活,但是在這個生活的過程中,我們又需要用自己的理智,能夠凌駕世俗對我們所賦予的形體之中,超越自己對于身體的過度厚養(yǎng),又要超越情緒意識對人生產(chǎn)生的執(zhí)念。

只有看透生死,冷靜理智,才能大徹大悟,超越生活,這樣的生命狀態(tài)才是足夠厚重的。

人來到世上是偶然,走向死亡是必然,而在這偶然與必然之間,能夠活得通透、清醒,才是自己的智慧。

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責(zé)任編輯:佳夢