身體并不是人生的歸宿，而是一種寄托，是靈魂暫時(shí)棲息的地方，而情欲意識(shí)也不是人生錦上添花的手段，而是傷人的戈矛。
就好像在生活中，情緒意識(shí)給我們帶來(lái)的并不是理智分析問(wèn)題以及處理問(wèn)題的根本，而是讓自己產(chǎn)生苦惱，甚至變得更糟的根源，而身體本來(lái)是這一生的自然聚合之物，但是世人卻以榮華富貴過(guò)度厚養(yǎng)身體，給自身徒增了許多災(zāi)禍。
如果我們明白了這一切之后，只有不再沉浸于自身意識(shí)之中，也不執(zhí)著于世俗局限之內(nèi)，放下因?yàn)樯眢w情緒而產(chǎn)生的執(zhí)念與苦惱，人生才會(huì)有一種釋?xiě)押统摗?/p>
《小窗幽記》之中有一句話，叫：云煙影里見(jiàn)真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥(niǎo)聲中聞自性，方知情識(shí)是戈矛。
這句話的意思就是說(shuō)：在飄渺的云影煙霧之中顯現(xiàn)出真正的自我，才明白肉身原來(lái)是拘束人的東西。在鳥(niǎo)鳴聲中聽(tīng)見(jiàn)自然的本性，才知道感情和見(jiàn)識(shí)，原來(lái)不過(guò)是攻擊人的戈矛。
在《莊子》之中有這樣一番對(duì)話：
舜向丞問(wèn)道：“大道可以擁有嗎？”
丞說(shuō)：“你的本身都不是你所有的，怎么會(huì)擁有大道呢？”
舜不解地問(wèn)：“我本身不是我所有，那是誰(shuí)所有的呢？”
丞說(shuō)到：“那是天地賦予給你的形體，生命不是你的所有，而是天地寄托的和悅之氣；命運(yùn)也不是你所有，是天地給予的適應(yīng)之力；子孫也不是你所有，而是經(jīng)歷蛻變的生新。所以走起來(lái)不知道哪里才算一站，居住下來(lái)也不知道該干什么，吃喝不知道什么叫滋味，這些都是天地運(yùn)動(dòng)變化的結(jié)果，怎么能夠擁有并占有呢?！?/p>
從生物學(xué)的角度來(lái)看，我們的存在和子孫的存在當(dāng)然是有所根據(jù)的，但是從莊子的哲學(xué)來(lái)看，世間萬(wàn)物都不是自身所有，而是萬(wàn)物天地寄托的和悅之氣，這個(gè)道理就好像佛家說(shuō)的“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影”的道理一樣。
人生不必認(rèn)得真切，才能活得透徹，從塵俗無(wú)非虛幻的角度來(lái)看，莫說(shuō)人生所擁有的得失富貴，就連自己的身體都是寄托于世間的軀殼，那么當(dāng)世俗之人完全沉浸于這個(gè)軀殼之中，因?yàn)檫^(guò)度奉養(yǎng)身體而徒增勞累與痛苦時(shí)，豈不是得不償失嗎。
所以，能夠以更透徹覺(jué)悟的眼光去看問(wèn)題，感受到人生本就是一場(chǎng)虛幻的存在，那么在這虛虛實(shí)實(shí)的人生中，才能避免自己因?yàn)檎J(rèn)得太真而多生執(zhí)念。
就好像莊子有一天做夢(mèng)，夢(mèng)到自己幻化成蝴蝶輕盈飛舞的時(shí)候，很是暢快盎然，但是他醒了之后，便開(kāi)始疑惑起來(lái)，不知道是蝴蝶幻化成莊子，還是莊子幻化成蝴蝶。
但是莊子轉(zhuǎn)念之后便又不再糾結(jié)了，因?yàn)樗肋@一切都是物化的結(jié)果。
人生如夢(mèng)，夢(mèng)如人生，在這個(gè)世界上，很多東西你以為是實(shí)實(shí)在在存在的事物，但是當(dāng)時(shí)間流逝之后，你會(huì)發(fā)現(xiàn)它們也會(huì)隨著人生的變故而瞬間消失；還有那些你以為可以給人生帶來(lái)益處的東西，轉(zhuǎn)換一個(gè)角度，卻發(fā)現(xiàn)它在正吞噬著自己的生命。
所以說(shuō)人世皆空，身體并非根源，而自己的情緒意識(shí)也并非正確的判斷，但是世俗之人卻誤將世間這一切認(rèn)得太真的同時(shí)，執(zhí)念于這些得失是非之中。
如果放下這一切似空非空，似無(wú)非無(wú)的事物之后，才能用更好的狀態(tài)，真正淡然地體會(huì)這一生，減少了痛苦，也增添了生命的厚重。
《菜根譚》有一句話叫：
試思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色，則萬(wàn)念恢冷，一性寂然，自可超物外游象先。
你不妨試想一下，在沒(méi)有出生之前哪里有什么相貌，又想想死了之后還有什么形象，那么原來(lái)的念頭就會(huì)冷卻，內(nèi)心也會(huì)寂靜，現(xiàn)出本性，這樣自然能夠釋?xiě)旬?dāng)下，又有游于形體之外。
生命是一個(gè)過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中我們會(huì)擁有自身的身體，有自己的意識(shí)，然后用這些去經(jīng)歷，去發(fā)現(xiàn)，去生活，但是在這個(gè)生活的過(guò)程中，我們又需要用自己的理智，能夠凌駕世俗對(duì)我們所賦予的形體之中，超越自己對(duì)于身體的過(guò)度厚養(yǎng)，又要超越情緒意識(shí)對(duì)人生產(chǎn)生的執(zhí)念。
只有看透生死，冷靜理智，才能大徹大悟，超越生活，這樣的生命狀態(tài)才是足夠厚重的。
人來(lái)到世上是偶然，走向死亡是必然，而在這偶然與必然之間，能夠活得通透、清醒，才是自己的智慧。